Apprendre des peuples racines

Déclaration des nations unies sur les droits des peuples autochtones

"Affirmant que les peuples autochtones sont égaux à tous les autres peuples, tout en reconnaissant le droit de tous les peuples d’être différents, de s’estimer différents et d’être respectés en tant que tels, Affirmant également que tous les peuples contribuent à la diversité et à la richesse des civilisations et des cultures, qui constituent le patrimoine commun de l’humanité"

Les processus d'hominisation et d'humanisation sont plusieurs fois millénaires. Nous sommes fécondés par la matrice de nos gènes et de nos mèmes. Autrement dit nous sommes légataires de possibilités génétiques et culturelles. Les peuples ont érigé des cultures dans le monde entier pour construire leurs abris, développer leur sensibilité, subsister et célébrer la nature. Certains ont fait le choix de la fidélité aux mœurs de leurs ancêtres, conservant par devers eux un profond respect pour la terre qui les a engendrés et pour ses écosystèmes qui les ont nourris.

Ces peuples indigènes ou autochtones subissent violation de leur droit, spoliation de leur territoire, humiliation linguistique encore de nos jours. Les estimations disponibles oscillent entre 370 à 500 millions d'individus attachés à des modes de vie ancestraux sur tous les continents, leur nombre est même en croissance au Canada. Ils se nomment nations nous les désignons selon ce qu'il nous convient d'en connaître.

De qui parle-t-on? Quelle vision a-t-on de ces humains ?

Le primitif vivant nu ou le sauvage romantique a été pris en exemple par le philosophe Jean Jacques Rousseau pour mettre en exergue les déviances des mœurs de son époque et réhabiliter un contrat social proche du naturel humain supposément bon pris puisqu’ils de la perfection de la nature. L’évocation des peuples primitifs sous-entend une promesse de colonisation. Il y a une ligne de démarcation entre la civilisation et les barbares, héritage gréco-romain et de l'invention de la géographie.

L'autre qui ne connaît ni roi, ni dieu, ni empire ne peut être qu'inféodé, normalisé et, in fine, dominé. C'est l'ouverture et la justification d'une pensée esclavagiste qui explore de nouveaux rivages pour mieux les conquérir. La différence de couleur de peau, de langue, de mode de vie, de culture est telle que la mise à la tâche dans une civilisation autoproclamée supérieure est finalement fantasmée comme un bienfait du colon. Prêtres et maîtres vont lui apprendre les bonnes manières jusqu'à l'établissement du code noir et ses punitions cruelles.

Les tribus perdues sont probablement les moins connues.

Mais, il se pourrait bien que subsistent quelques microgroupes humains cachés dans les profondeurs d'une forêt ou de l'isolement d'un îlot. Quelques états conservent ces groupes à l'écart sans aucun contact avec la "civilisation". Ces familles sont en droite ligne les descendants des peuples racines. Les peuples racines sont une appellation en vogue qui renvoie l'humanité à ses rameaux, ses antécédents et ses descendants. C'est une belle expression qui nous parle du lien à la terre trop souvent négligé, à des savoir s'adapter incroyables tels que l'âge de raison pour un enfant de 7 ans et celui où il peut survivre seul en forêt, se protéger et se nourrir.

Les peuples premiers sont célébrés au musée du Quai Branly. Leurs cultures et leurs artefacts sont valorisés et parfois même restitués aux descendants des tribus spoliées et colonisées. Nous apprenons de leur histoire. C'est probablement un progrès même si la dissymétrie persiste. Cependant le risque est de ne percevoir qu'une image désuète de ces cultures comme autant de langues mortes alors que ces cultures sont encore fécondes et ne cessent de se renouveler. Elles connaissent leur propre modernité et ne se laissent pas endormir dans du formol, ou mettre en vitrine.

Ce que nous enseignent les premières nations

Pour les Lakotas d’Amérique du Nord, les Kagabas de Colombie, les Amchis tibétains, les Quechuas d’Amazonie et bien d’autres peuples racines, la santé est d’abord synonyme d’équilibre. Dans le regard du chamane, du guérisseur ou de l’homme-médecine, la maladie est un symptôme : celui d’un déséquilibre qui prend sa source au-delà de la personne. C’est un regard qui change tout : nos corps sont les cellules du monde, nos groupes et sociétés ses organes, et nos maux physiques et psychiques, les signes d’une maladie du vivant qui nous habite.

Qui se souvient que les Indiens ont domestiqué la tomate, le maïs, le chocolat, le café et même la pomme de terre, sans parler d'une variété de plantes médicinales. Cela aurait-il pu être possible sans une observation attentive de la nature ? Les nations indiennes en migrant vers les réserves ont probablement gagné en confort mais ont-elles conservé une qualité de lien à l'univers?

Une continuité

Les peuples premiers ont beaucoup à nous apprendre à l'exemple de ce maire de Awala Yalimapo, une communauté guyanaise qui cherche à créer des liens équilibrés dans un espace métissé entre peuples autochtones, descendants d'esclaves et de colons. Il invente des jeux amazoniens  pour préserver des savoirs faire ancestraux et les rend accessibles à tous. Il vise une meilleure reconnaissance de formes de gouvernances dédiées à la communauté et respectueuse de la nature.

Souvenons-nous aussi de ce vibrant appel à la paix du vice-président de la Bolivie. Il est lui-même indigène, paysan d’origine Aymara issu des hauts plateaux. Dans la continuité du premier président amérindien élu Evo Morales,  il  s'inscrit dans la défense des populations indigènes et des droits de la nature à travers le concept de «buen vivir» (bien vivre). Il apporte une vision du vivre ensemble bien éloigné de la société de consommation tout en s'appuyant sur les acquis et la philosophie de ces ancêtres faite de réciprocité entre humains avec la nature et toutes ses énergies.

Ces deux exemples se mêlent de la vie de la cité par une posture politique renouvelée basée sur le respect et la fraternité entre les humains. Ils vont bien au-delà de l'image de l'indigène parqué dans une réserve, gardien de la nature, ou ornement d'un paysage touristique, ou bien encore détenteur de connaissance secrète sur la vertu des plantes. Ils affirment un droit inaliénable à vivre selon ses propres croyances et une capacité d’influence de ces valeurs sur l'ensemble culturel plus large qui les cerne. Ils offrent une solution alternative aux offres politiques indigentes mettant toujours les sociétés au service des égos plutôt que l'inverse. Ils proposent des façons d'apprendre pour le bien-être du vivant et pas seulement de sa carrière. 

Sources

Histoires ordinaires. L'appel à la paix du vice-président de Bolivie https://www.histoiresordinaires.fr/L-appel-a-la-paix-du-vice-president-de-Bolivie_a2714.html 

Reporters citoyens des deux rives. Awala Yalimapo une commune amérindienne dans la république http://reporterscitoyensdesdeuxrives.fr/awala-yalimapo-une-commune-amerindienne-dans-la-republique/ 

Une saison en Guyane.  Jeux Kali'na https://www.une-saison-en-guyane.com/article/culture/jeux-kalina-2011-lart-et-la-maniere-kalina/ 

France info TV Photos inédites d'une tribu isolée en Amazonie. Ils vivent comme il y a 10000 ans. https://www.francetvinfo.fr/choix/en-images-photos-inedites-d-une-tribu-isolee-en-amazonie-ils-vivent-comme-il-y-a-10-000-ans-confie-le-photographe_1987817.html 

Histoire pour tous. Le code noir ou édit sur la police des esclaves. https://www.histoire-pour-tous.fr/histoire-de-france/4117-le-code-noir-ou-edit-sur-la-police-des-esclaves-1685.html 

La philosophie.com. Le mythe du bon sauvage. https://la-philosophie.com/mythe-bon-sauvage 

Reporterre Les outils de guérison des peuples racines https://reporterre.net/Les-outils-de-guerison-des-peuples-racines 

Wikipédia - Peuple autochtone  https://fr.wikipedia.org/wiki/Peuple_autochtone 

Sciences humaines Les peuples premiers qu'ont-ils à nous apprendre ? https://www.scienceshumaines.com/les-peuples-premiers-qu-ont-ils-a-nous-apprendre_fr_42410.html 

Serenji travel https://serenjitravel.com/peuples-premiers/

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