Le temps, la science et les hommes

Qu’est-ce que le temps ? Un mirage ? Une unité de mesure ? Une synchronicité ?

Qu’est-ce que le temps physique ?

“Nous pouvons distinguer deux catégories de temps. D’une part, il y a le temps physique mesuré par les montres et les calendriers. Il est stable, absolu et immuable : il est le même pour tous. D’autre part, il y a le temps individuel intérieur propre à chaque individu, qui s’évalue en termes de perception, en fonction des circonstances, des situations et de l’intensité des événements. Par exemple, nous ne percevons pas une journée de joie comme ayant la même durée qu’une journée de peine et nous ne percevons pas non plus une heure de plaisir comme ayant la même durée qu’une heure de souffrance.

Le manque d’activités et l’ennui font paraître le temps très long, alors qu’une succession rapide d’événements ou un grand nombre d’activités le font paraître comme très court. En comparaison du temps extérieur immuable, le temps personnel intime est ressenti et évalué en fonction de notre situation, de notre état, des événements et des circonstances. Si vous demandez l’heure à des gens habitant les Îles-de-la-Madeleine, au Québec, certains de ces insulaires au langage coloré vous répondront : « Ici il n’y a pas d’heures : il n’y a que du temps ! »

Le temps existait bien avant que les heures ne soient établies. La perception individuelle du temps diffère d’une personne à une autre, d’une société à une autre, d’une époque à l’autre, d’une période de la vie à une autre. Un adolescent ne perçoit absolument pas le temps et sa durée de la même façon qu’un vieillard. Quand nous sommes très jeunes, le jour tant attendu de pouvoir conduire une voiture nous semble tellement éloigné. Un temps interminable ! Marcel Proust, l’auteur de l’œuvre littéraire « À la recherche du temps perdu », avait raison d’écrire dans ses chroniques : « Les jours sont peut-être égaux pour une horloge, mais pas pour un homme. ».

Source : QU’EST-CE QUE LE TEMPS ? - par Yvon Bochu - mars avril 2017
https://www.mondedemain.org/revues/2017/mars-avril/qu-est-ce-que-le-temps

Ainsi d’une personne à une autre le temps est relatif, il dépend du contexte émotionnel de chaque individu. C’est aussi une question de positionnement dans le temps. À l’exemple des animaux, ils vivent principalement dans le temps présent. Quand on est tourné vers le passé, le temps est différent, les gens se languissent d’hier et ne profitent pas du temps présent, tout comme ceux qui attendent le meilleur de l’avenir. Ils sont alors desynchonisés par rapport à leur temps et au temps présent, objectif.

Si le temps est compté en secondes, minutes, heures et jours, ce n’est que du point de vue de la matière. C’est un sujet dit fondamental, car il fait partie des fondements de notre monde scientifique. Cette vision normalisée et donc commune à tous, fait partie de la cohésion de la compréhension de notre monde.

Le temps psychique de Jung

“Différents mouvements du temps se côtoient : linéaire, régressif ou circulaire au sein de la psyché individuelle ; paradoxal et synchronistique entre l'individu et la matière ; mythologique et intuitif de l'inexploré lorsque les récits d'anciens mythes jettent des ponts vers les avancées de la science contemporaine.

Dans tous ces aspects, l'humain y fait l'expérience du paradoxal.

Le temps ne peut plus se vivre et se penser simplement linéaire comme un chemin allant de la vie à la mort. Il s'éprouve avec ses boucles, ses blancs et ses trous, des failles ou des stases mais aussi avec ses fulgurances prospectives inattendues ou ses moments de grâce lors des condensations si poétiques du rêve.

Au sein des cabinets des analystes, les patients vivent les mouvements du temps de la régression nécessaire au devenir soi tout autant que la réorganisation d'un récit de leur histoire à la suite de l'épreuve du trauma. Ces situations classiques dans le transfert bousculent et réorganise le récit du passé et du présent autour d'une fiction narrative génératrice d'une histoire ouverte sur un avenir transformé.

Les poètes autant que les rêveurs connaissent l'efficacité d'une image qui condense ou métaphorise en un seul moment ce qui surgit d'hier et le non advenu de demain, avec une très grande économie de moyens. L'imaginaire et sa puissance créatrice, dans les rêves comme au cinéma, osent des côtoiements subversifs fracturant sans hésitation nos cadres représentatifs habituels. L'espace et le temps y deviennent béance, complexité et jaillissement de sens.

Face à de tels phénomènes, peut-on encore penser la psyché uniquement contenue au sein de l'humain ? Les effets de synchronicité étudiés par Jung et Pauli continuent d'interroger les liens organiques et subtils entre la matière et la psyché. La question se pose aujourd'hui de l'utopie et de l'uchronie chez les physiciens comme chez les psychanalystes.

On ne s'étonnera plus dès lors des similitudes de sens entre les récits des mythes anciens et ceux composés par les scientifiques contemporains. Au-delà de l'espace et du temps, en deçà de l'histoire chronologique, une alchimie est à l'œuvre pour opérer ses transformations au sein de notre humanité”.

Source : Colloque organisé par la SFPA / Institut C.G. Jung
Association Internationale de Psychologie Analytique :
JUNG & L'ALCHIMIE DU TEMPS - 16 novembre 2019
https://cgjungfrance.com/jung-et-l-alchimie-du-temps/#

On retient surtout de Jung la notion de synchronicité. C’est la notion du déjà vu, du déjà vécu. Tout le monde a eu cette impression un jour. Il arrive que cela relève de pathologies psychologiques comme la paranoïa, mais, pas toujours, loin de là. Avez-vous déjà entendu parler de ces histoires de jumeaux qui vivent les mêmes choses en même temps l’un et l’autre étant dans des lieux différents ou l’un qui ressent ce que ressent l’autre. C’est un phénomène que l’on retrouve dans la psychologie et la psychiatrie, mais aussi dans le monde physique.

Les tracés régulateurs des bâtiments comme celui du nombre d’or par exemple appartiennent à des époques historiques, temporelles et géographiques précises, mais, quelles surprises quelques fois de voir des peuples, qui ont vécu il y a plus de 1000 ans, vivants sur des continents différents se servant des même tracés régulateurs. Certains appellent cela la magie, les mystères, mais peut-être est-ce simplement l’interconnexion de la théorie du tous et un à la fois.

L'hypothèse d'un «Tout » psycho-physique

À la suite de Jung, Marie-Louise Von Franz postule l'existence d'un univers virtuel à la fois psychique et matériel nommé unus mundus (en latin : le Monde-Un) : « [Le principe de synchronicité] que j’ai défini comme coïncidence signifiante [écrit Jung dans Mysterium Conjunctionis] suggère un rapport entre des phénomènes non reliés par la causalité, voire une unité de ces phénomènes et représente donc un aspect d’unité de l’être que l’on peut à bon droit désigner comme « unus mundus ».

Selon elle, « le physicien et le psychologue observeraient en fait un même monde par deux canaux différents ».Von Franz se fonde sur ce point sur les découvertes récentes de la science, qui tend à montrer de plus en plus la relativité de la dimension spatio-temporelle. Pour expliquer cette hypothèse, Von Franz propose de ne plus considérer la psyché comme un corps qui se meut dans le temps mais comme une « intensité sans étendue », renvoyant à l'énergie, tant psychique (démontrée par Jung pour qui la libido est énergétique) que physique (les quanta notamment).

Les phénomènes assez fréquents dits de télépathie prouvent, par leur existence en tant que phénomène, non par reproduction scientifique que l’espace et le temps n’ont pour la psyché qu’une valeur relative. Jung se fonde ainsi sur les expériences de Rhine qui, statistiquement, attestent une certaine fréquence de reproduction de la clairvoyance.

L'hypothèse de l'unus mundus est donc celle d'une unité de l'énergie psychique et de l'énergie physique, via un corps intermédiaire, au sens d'univers ou de champ d'une autre réalité que celle du physique ou du psychique, que Jung nomme psychoïde ; domaine de transgression du clivage traditionnel :

« Comme psyché et matière sont contenues dans un seul et même monde, qu’elles sont en outre en contact continuel l’une avec l’autre …, il n’est pas seulement possible, mais, dans une certaine mesure vraisemblable, que matière et psyché soient deux aspects différents d’une seule et même chose. Les phénomènes de synchronicité indiquent, me semble-t-il, une telle direction, puisque, sans lien causal, le non-psychique peut se comporter comme le psychique, et vice versa »

Von Franz cite ainsi des théories et conjectures scientifiques modernes pointant cette possibilité : celle de David Bohm d'une part, et son modèle du holomouvement, exposé dans La plénitude de l'univers (en) et dans Science et conscience, chapitre Ordre involué-évolué de l'univers et de la conscience. Von Franz considère que ce monde intermédiaire se fonde sur la série des nombres naturels, considérés comme des « configurations rythmiques de l'énergie psychique ».

Von Franz cite ainsi les dernières recherches du mathématicien Olivier Costa de Beauregard qui, en 1963, prenant comme point de départ les théories de l'information, postule l'existence d'un infra-psychisme coextensif avec le monde quadridimensionnel d'Einstein-Minkowski, dans son ouvrage Le Second principe de la science du temps. Von Franz, comme Hubert Reeves, prend ainsi comme exemple le paradoxe EPR (pour Einstein-Podolski-Rosen) dans lequel deux particules se comportent de manière coordonnée entre elles mais aléatoire par rapport aux conditions initiales, alors que leurs positions leur interdisent de s'échanger des signaux (ou alors supraluminiques voire rétrochrones, selon les variantes de l'expérience). De même, dans la loi de la désintégration radioactive, où chaque atome se comporte de manière aléatoire, mais leur ensemble se comporte de manière prévisible.

Hubert Reeves dans sa contribution à l'ouvrage collectif «La synchronicité, l’âme et la science» résume ainsi l'ambition de la notion jungienne de synchronicité, tout en en remarquant l'imprécision, que la science future devrait soulever :

« Ces événements, selon Jung, ne sont pas isolés mais appartiennent à « un facteur universel existant de toute éternité » […] Le facteur psychique que Jung associe aux événements dits « synchronistiques » n’est pas surajouté à une nature impersonnelle. Il est significatif de la très grande unité, sur tous les plans, de notre univers. Ces spéculations sont-elles futiles et creuses ? Je ne le crois pas. Il s’agit plutôt d’intuitions exprimées par des balbutiements maladroits. Les mots mêmes nous font défaut. »"

Source : Wilipédia : Synchronicité - https://fr.wikipedia.org/wiki/Synchronicit%C3%A9

Qu’est-ce que le temps ? Un mirage ? Une unité de mesure ? Une synchronicité ? C’est le tout en même temps en fait, juste que l’outil d’observation n’est pas le même. C’est un peu comme l’usage de l’eau. On la boit, on la bouille, on la gèle. Trois états différents de mêmes molécules scientifiques. Il faut juste faire attention de quel temps on parle, dans quels contextes et avec quels paramètres.

La partie scientifique relative au temps normé est une version claire et simple de l’unité de temps. Les versions psychologiques et psychiatriques sont plus entremêlées avec pleins d’autres notions et paramètres personnels qui rendent sa visibilité plus complexe à décortiquer.

La version quantique reste quant à elle toujours assez complexe. Le jour où les trois façons de voir le temps formeront un tout clair et simple de compréhension alors nous aurons une vision complète de l'espace temps dans lequel nous évoluons.